Молитва на освящение хлеба

Полное собрание и описание: молитва на освящение хлеба для духовной жизни верующего человека.

Благословение хлебов

Заменив собою литургию и агапу, вечерня должна доставить молящимся и трапезу, хотя бы такую, какую позволяет святость храма. Это и делается в том виде, что молящимся предлагаются благословенные хлеб и вино, вместе с коими благословляются (как бы для завтрашней трапезы) елей и пшеница. С этой целью еще во время совершения литии приготовляется («предукрасившуся» — προευτρεπισθέντος) «четвероножец» (τετραπόδων), или, как он далее назван, «стол», столик, по обе стороны которого и ставятся литийные подсвечники; на столике ставится блюдо (δίσκος) с пшеницей (σίτος) и пятью (по числу евангельских) «хлебами, из которых (ων, в слав, «еже» относится не к «блюдо», а значит вообще «что») имеем обычай делать приношения в церковь», т. е. с просфорами; по обе стороны блюда два сосуда (αγγεία), налево (конечно, от молящихся, соответственно которым размещаются в храме и иконы), с вином, а направо с елеем; судя по тому, что в молитве благословения сначала именуется вино, оно ставится налево только потому, чтобы, указывая в этой молитве на хлебы, пшеницу, вино и елей, сделать естественное крестообразное движение правой рукой. Диакон во время пения тропаря, взяв благословение от священника, кадит кругом стола, чем часто сопровождается освящение предметов, и ввиду такого специального назначения этого каждения, кроме стола кадит еще только предстоятеля, стоящего на своем месте (как духовно участвующего в священнослужении) и иерея (совершающих освящение), а затем еще раз стол («хлебы») спереди лишь. Настоятель или, как обычно делается, иерей произносит молитву (подразумевается после предварительных «Господу помолимся», «Господи помилуй») «велегласно», как доселе произносилась одна только молитва — последняя литийная. Молитва просит Спасителя, показавшего в чуде насыщения 5000 всю силу благословения Своего, о таком же благословении и (подобном чудесному) умно­жении предложенных веществ, а также об освящении вкушающих от них (= замена евхаристии). Пред словами молитвы: «Сам благослови» священник крестообразно осеняет вещества, но не рукою только, а одним из хлебов, знаменующим небесный Хлеб, «чем (также) показывает, что то же совершил Христос, взяв в Свои руки подобным образом пять хлебов»; при исчислении веществ священник указывает на них рукою, от чего получается также образ креста. Молитва оканчивается прославлением тех свойств Божиих, проявлением которых послужит ожидаемое освящение (между проч. «Всесвятым, Благим, Животворящим. »).

Груз, ркп.: «келарь полагает на столе три хлеба, какие обыкновенно употребляем в пищу, поблизости к ним, или на том же аналое, и вино» и затем об осенении хлебом, как ныне. Греч. ркп. Сев. и № 381: «келарь (381: кандиловжигатель) полагает на аналое 3 (381: хлебов 5), от которых едим на трапезе (381 нет), а также блюдо (στάμνιον, 381: άγγεΐον), полное вина самого хорошего (и в молитве только о хлебе и вине) (381: + пшеницу из зрелой ωραίου и елей); иерей же выходит из алтаря с кадильницей и кадит крестовидно, затем предстоятеля только». Печ. греч, как Сев., только хлебов 5 и + «и немного елея в сосуде (άγγος) каком-либо». Все эти ркп. о благословении одним хлебом прочих как нынешний Типикон. Слав. ркп. № 328 и 678: «келарь же (параекклисиарх) предложит на налои хлебов 5 (блюдо на немже пшеницы мало и вверху ея хлебов 5), от нихже ямы на трапезе (на то устроенных кождо по литре весит), такоже и сосуд полон питья и пшеницу от житницы и масло (и оба полы блюда два сосудца вина и масла)». Старообр. устав, как № 678, но в начале: «есть же налой в церкви иже на устроеный; поставляет его параеклисиарх, келарь же—–»; говорит и о благословении одним хлебом прочих пред молитвою.

Об этом благословении согласно с нынешним большинство ркп. и изд., но некоторые, например Моск. Син. библ. № 332/385 XVI в.: «прием левою рукою хлеб, правою творит на нем крест». Из «Чина» патр. Филофея буквально заимствует нынешний Типикон, оканчивая местонахождением елея, и далее там: «иерей с диаконом становятся вне красных дверей»; о каждении, как нынешний Типикон, но: «кругом хлебов крестовидно, затем игумена, и опять хлебы, спереди только; когда же иерей приблизится, становится по правую сторону его диакон, держа левой рукой кадило, тремя же перстами правой орарь и по исполнении тропаря, показывая орарем пять хлебов, говорит: «Господу помолимся», иерей же молитву». Так и в Служ. Петра Могилы, но после «Господу помолимся» + «иерей же, взем един верху лежащий хлеб в десную руку глаголет с умилением: Господи Иисусе Христе——насытивый. И полагает хлеб на место свое верху четырех и превращъ руку дланию горе, показует на хлебы глаголя: благослови хлебы сия» и т. д. Моск. Служебник 1602 г.: «поставляет параеклисиарх столец на то устроен, келарь же поставляет на нем блюдо, на немже мало пшеницы и верху ея 5 хлебов на то устроенных и сосудца два по обе стороне, имея един масло древяно, а другий вино, тогда иерей кадит окрест стола, таже игумена токмо и отдав кадило глаголет молитву велегласно на благословение хлебом: Господи Иисусе Христе——освящая всяческая

Христе Боже наш: Иерей возма сверху един хлеб, благословит им прочая хлебы крестообразно, глаголет: И Тебе славу——аминь» (1647: «певцы же: аминь»). Моск. Служ. 1658: «келарь же предлагает на аналогии 5 хлебов, от нихже ядим в трапезе. Такожде и ручку, исполнену вина добрейшаго; священник же, взем хлеб един в руце и изобразив на нем крест, молится молитвою сею велегласно».

Страница сгенерирована за 0.1 секунд !

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.

Хлеб освященный (просфора, антидор, артос)

Хлеб в Церкви – символ Христа. Об этом сказал Он Сам: «Я есть Хлеб жизни» ( Ин. 6:48 ). Если земной хлеб питает человеческую жизнь, то Христос, Хлеб небесный, приобщает человеческую жизнь к полноте Божественной жизни в вечности.

И ещё хлеб – символ самой Церкви. Вот как об этом говорится в древней евхаристической молитве: «Как этот хлеб был рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так будет собрана Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие» (Дидахе, гл.9).

Просфо́ра своим происхождением уходит в первые века христианства, когда верующие сами приносили хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей – все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения Даров. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложения в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения Литургии. Со временем в храмах стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Просфору можно получить за свечным ящиком после Литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему такая просфора называется еще «вынутая».

В конце Литургии молящимся раздается антидо́р – маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие.

«Антидор, – говорит святой Симеон Солунский, – есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Слово а́ртос (по-гречески квасной хлеб) означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.

В память того, что Господь по Своем Воскресении многократно являлся апостолам и вкушал с ними пищу, апостолы и после Его Вознесения имели обычай оставлять за трапезой незанятым среднее место и полагать пред ним часть хлеба, как бы для Господа, присутствующего среди них. Вот этот хлеб и представляет собой ныне употребляемый в Церкви артос. В продолжение Светлой седмицы он лежит в храме на аналое, перед иконостасом, а вне службы – перед открытыми Царскими вратами, напоминая о явлениях воскресшего Господа апостолам и о пребывании Его с нами. Сообразно с значением Пасхи, которая соединяет в себе события смерти и Воскресения Господа, на артосе изображается знамение победы Христовой над смертью, или крест, увенчанный тернием, или икона Воскресения Христова.

Освящается артос молитвой, окроплением святой водой и каждением в день Светлого Христова Воскресения на Литургии после заамвонной молитвы. Его полагают на солее против царских врат на уготованном столе. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии торжественно совершается крестный ход вокруг храма с артосом. В монастырях он ежедневно поставляется на трапезу и полагается на особом столе или аналое, для напоминания монахам, что среди них, как некогда среди апостолов, невидимо присутствует Сам Господь, истинный Хлеб жизни. В чине артоса поются тропари, в которых говорится о Воскресении Христа и о Его пребывании с нами.

В субботу Светлой седмицы в конце Литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы а́ртоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос принято употреблять в особых случаях, например, в болезни, всегда со словами «Христос Воскресе!»

Артос по благодати ниже антидора, но выше просфоры. Т.е. если верующий захочет принять сразу артос, антидор и просфору, то сначала вкушается антидор, затем артос, а затем просфора. Святитель Иннокентий Херсонский в слове перед раздачей артоса сказал: «Его должно употреблять с благоговением как святыню, но не следует придавать ему какое-нибудь большее значение. Некоторые думают, будто этот хлеб может заменять божественное Причащение Святых Христовых Тайн. Такое мнение – грешное, христианин должен знать и помнить, что ничто, никакая святыня не может заменить Пречистого Тела и Крови Господа нашего Иисус Христа. Поэтому нет никакой надобности хранить целый год этот хлеб, как делают сие некоторые, приписывая артосу значение, какого он не имеет. Это запрещено и церковной властью (Указом Св. Синода 1723 г., 15 июня)».

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Молитва на освящение хлеба

КРАТКО О ВАЖНОМ:

просфоры и святой воды

В переводе с греческого “агиасма” – “святыня”. Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое – только в праздник Крещения Господя.

     Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление – не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, – крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип “прихожан”, которые приходят в церковь раз в год – “за водичкой”.

     О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго сподобились освящения. Велика молитва – велика и святыня.

     Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода, взятая в этот день, содержит залог благодати. Поэтому тот, кто не в силах прийти в церковь из-за собственной немощи или дальности храма, может набрать воды из любого источника, даже из-под водопроводного крана, и употреблять как святую.

     Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить – в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимий, вкушают агиасму как духовное утешение.

     Немного жаль, что чудо великого освящения бывает .только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари:

     “Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вей духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа. “

Суточный круг церковного богослужения

Ц ерковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.

     В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня.

     На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.

     После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.

     В полночь должна совершаться третья служба суточного круга – полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.

     Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня – одно из самых длительных богослужений.

     Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

     Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Снятый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.

     Шестой час (полдень) – время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) – время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.

     Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.

     Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница – один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.

     Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях.

     Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии – ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.

     В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы “изображает” ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

С итуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб – так как совершаются по требованию верующих.

     Основные виды треб – молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.

     Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие – каждый день по окончании литургии.

     К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.

     Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения – яблоки и другие фрукты.

     Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

К аждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных – молебное пение (молебен).

     Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться “о малом” так, как учил преподобный Амвросий Оптинский – “коротенько, да горяченько”, осуществляется нами на молебне.

     Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? – Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен.

     Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых – водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года).

     На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.

     Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

     Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

     По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение – молитва о болящих и служение молебнов по обету).

Ч еловеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу – “женщина”, “дама”, “гражданка”? Как обратиться к священнику – “сударь”, “господин”, “товарищ”?

     А ведь никаких трудностей нет. Христиане – это одна семья, где все друг Другу родные. Родным не нужны условности.

     “Брат”, “сестра” – наилучшее обращение к мирянам. Мы все – дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. “Батюшка” или “отец” – так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов “отец” добавляют имя, например, “отец Петр”. К диакону можно обращаться “отец диакон”, к настоятелю храма (монастыря) “отец настоятель”.

     В разговорах православных людей часто слышится слово “отче”. Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать “меня благословил отче Владимир”, это неграмотно.

     Обращаться к священнослужителям “святой отец”, как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

     Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом “матушка”.

     К архиереям – епископам, митрополитам, Патриарху – нужно обращаться “Владыка”, как к облеченным церковной властью.

     Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать “Ваше преподобие”, протоиереев

“Ваше Высокопреподобие”, епископов – “Ваше Преосвященство”, архиепископов и митрополитов – “Ваше Высокопреосвященство”, Патриарха – “Ваше Святейшество”.

     Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: “И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах” (Мф, 23, 9). Но ясно, что “не называйте” имеет смысл “не поклоняйтесь”, иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам “дети”. Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. 06 этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:

     “Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему “папа”. Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни”.

П ривычная картина наших дней – встреча архиерея (митрополита, Патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки и. президент (премьер-министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия.

     А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: “Благословение Господне на вас” и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молитвенно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.

     И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.

     Благословение имеет много значений. Первое из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не “опускается”, как учат некоторые старушки.

     Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

     Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

     Второй смысл священнического благословения – это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.

     Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: “Мир всем”, “Благословение Господне на вас. “, “Благодать Господа нашего. “, осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук – ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.

     Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.

     Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова “благословите, батюшка” всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

Оценка 4.1 проголосовавших: 189
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here