Молитва передвигает горы

Полное собрание и описание: молитва передвигает горы для духовной жизни верующего человека.

О.М. Айванхов. Вера, которая передвигает горы. №1 (продолжение)

Если надежда связана с физическим телом, то вера связана с сердцем. Сердце – вот храм, где обитает Бог. Когда Иисус ответил дьяволу: “написано также: “не искушай Господа Бога Твоего”, – он подтвердил свою веру в Господа, который жил у него внутри, и он отказался искушать Его. Ибо вера заключается не в том, чтобы броситься в пропасть с убеждением, что Бог пошлёт ангелов смягчить наше падение. Тот, кто воображает, что Бог покровительствует безумцам, которые добровольно ищут для себя опасности, просто полон иллюзорных верований. Ведь если люди встречают столько разочарований в жизни, столько поражений, вместо ожидаемых успехов, это потому, что они путают веру и верования.

И, наконец, третье искушение может быть преодолено только любовью. Дьявол переносит Иисуса на высокую гору. Именно голова представляет в нас вершину горы. Тот, кто достиг вершины, обладает знанием, властью, могуществом Но история показывает, что как только человек достигает власти, то не может устоять перед всеми теми возможностями, которые предстают перед ним: деньги, удовольствия, слава; он думаем что отныне ему все позволено. Сколько великих людей кончили тем, что пали жертвами своей гордыни! Только любовь к Сущему из сущих может нас уберечь от этих опасностей. От него мы получили все наши способности, все наши дарования, и если мы его искренне и глубоко любим, эта любовь убережёт нас от гордыни.

Итак, надежда, вера и любовь являются единственными силами, которые позволяют прожить нашу жизнь в лучших физических, психических и духовных условиях. Надежда на Бога защищает нас от тревог материальной жизни. Вера в Него освобождает нас от иллюзий. Наконец, любовь к нему позволяет нам достичь вершины и держаться там без риска падения.

Изучайте жизнь людей, у которых есть вера, надежда и любовь, смотрите, как они работают, как они крепнут, хорошеют и становятся более живыми, как им удаётся преодолевать трудности и испытания, и находить в них то, что делает их богаче. Эти три добродетели кажутся вам далекими и чужими потому, что вы их рассматриваете слишком абстрактно, слишком отвлечённо, вы не чувствуете, что они являются тремя опорами вашей психической жизни. Чтобы помочь вам понять и почувствовать их значимость, я дам вам одно упражнение.

Если вера, надежда и любовь являются так называемыми “богословскими добродетелями”, это потому, что благодаря им мы можем установить связь с Богом. Только то, как люди рассматривают Бога, не имеет никакого отношения к реальности. Если они не будут представлять Бога как старика с большой белой бородой, который отмечает их добрые и, особенно, их плохие дела, то большинство людей не знает толком как Его себе представлять. А ведь я не переставал вам повторять, что лучший образ Бога – это солнце, даритель жизни и тепла. Только жизнь, свет и тепло солнца могут дать нам понять, что такое могущество, мудрость и любовь Бога.

Нам остаётся только установить связь с этим божественным могуществом, с этой божественной мудростью и любовью. А как нам это сделать? Через нашу надежду, веру и любовь. Именно нашей надеждой, нашей верой и любовью мы сможем затронуть квинтэссенцию божества, которой являются Мудрость, Могущество и Любовь.

Итак, вот это упражнение. Вы медленно произносите, концентрируясь на каждом слове, следующую молитву: “Господь, я люблю Твою Мудрость, я верю в Твою Любовь, я надеюсь на Твоё Могущество”. Нашей любовью мы связываемся с божественной Мудростью; нашей верой мы связываемся с божественной Любовью; и нашей надеждой мы связываемся с божественным Могуществом. Это очень простые вещи, но они требуют некоторого разъяснения.

“Господь, я люблю Твою Мудрость”. Мудрости соответствует холоду, а любовь – теплу. В нашем сердце много тепла, порыва, энтузиазма, но чувствуется, что оно невежественно, что ему не хватает умения распознавать, чувства меры, что заставляет его делать много ошибок и страдать. Значит, оно должно любить и искать то, в чём оно нуждается и чего ему не хватает: мудрости.

“Я верю в Твою Любовь. ” Нет нужды любить любовь, но нужна вера в нее. Ребенок верит в любовь своей матери, вот почему он чувствует себя в безопасности рядом с ней. Любовь и вера связаны. Если вы верите в кого-то, он вас полюбит; полюбите его – и он поверит в вас. А поскольку любовь Творца является основой мироздания, к нему и только к нему мы можем испытывать абсолютное доверие. Наша вера в людей, и во что бы то ни было, будет стабильна, если прежде мы поверим в божественную любовь.

“Я надеюсь на Твоё Могущество. ” Сколько раз приходилось слышать, что надежда заставляет жить! В начале каждого года все обмениваются пожеланиями, надеясь, что этот новый год будет лучше предыдущего и принесёт решение всех проблем. Только на чём люди основывают эти надежды? На деньгах, на оружии. на слабых непостоянных людях. Вот почему эти надежды никогда не сбываются. На самом деле рассчитывать можно только на божественное всемогущество – истинную силу и настоящую стабильность.

А теперь посмотрите, как эти молитвы устанавливают связь с божественным миром. Когда вы говорите: “Господь, я люблю Твою Мудрость”, ваша любовь и божественная мудрость вступают в связь, и Бог за вашу любовь дарует вам быть более мудрыми. Когда вы говорите: “Господь, я верю в Твою Любовь”, ваша вера притягивает любовь Бога, и Бог вас любит, потому что вы верите в него. Когда вы говорите: “Я надеюсь на Твое Могущество”, ваша надежда взывает к могуществу Бога, который начинает вас защищать потому, что вы надеетесь на него.

Надежда, вера и любовь соответствуют форме, содержанию и смыслу. Надежда связана с формой (физическое тело), вера – с содержанием (сердце), любовь – со смыслом (интеллект). Именно форма приготавливает и хранит содержание. Содержание несёт в себе силу, а сила имеет право быть, если только наполнена смыслом.

Человеческое существо, когда оно разочаровано и неудовлетворено своей судьбой, склонно мечтать: “. скоро, через несколько дней, через несколько месяцев. дела пойдут лучше”. Несомненно, надежда – это то, от чего мы отказываемся в последнюю очередь, но, ожидал лучших дней, надо найти опору, чтобы продержаться. А чтобы продержаться, надо не только иметь веру, но и поддерживать в себе жизнь, получать тепло, иметь порыв и устремлённость, и только благодаря любви. Это очень простые вещи, но они требуют некоторого разъяснения.

Чтобы никогда не терять надежду, надо поддерживать в себе веру и любовь, и призывать их на помощь, если возникают трудности. А ведь это прямо противоположно тому, что обыкновенно делают люди. При малейшем разочаровании, при малейшем препятствии, они закрывают своё сердце, теряют веру, и надежда тоже покидает их. Кроме надежды отомстить, и такими средствами, которые не совсем рекомендуются! Но это их не смущает: они находят всякого рода аргументы, чтобы оправдать свою враждебность и мстительность. Как им внушить, что как раз наоборот: трудности побеждаются верой, надеждой и любовью? Да, трудности даются нам только для того, чтобы развить эти добродетели, но с условием, что предметом нашей веры, надежды и любви будет Бог. Эти три добродетели сравнимы с тремя сторонами кристальной призмы; а божественное присутствие, как луч солнца, который проходит через эту призму и раскладывается на семь цветов.

В одной из своих лекций, озаглавленной “Три великие силы”, Учитель Петр Дынов говорит: “Люди очень легко впадают в отчаяние и, чтобы оправдаться, они обвиняют условия, в которых живут. Нет, глубинная причина их отчаяния не во внешних условиях, она в том, что у них слишком мало надежды, слишком мало веры и слишком мало любви. Где находятся источники этого? – В мозге. Да, в нашем мозге есть три центра, которые являются проводниками веры, надежды и любви, ибо вера, надежда и любовь являются силами космическими”.

Все наши способности, все наши добродетели имеют свои центры в мозге. И, поскольку вера, надежда и любовь являются добродетелями, которые напрямую связывают нас с Богом, они имеют свои центры в верхней части головы, на макушке -любовь; немного впереди и с обеих сторон – вера; немного позади и также с обеих сторон – надежда.

Учитель Петр Дынов также говорил: “Надо, чтобы человек внутренне носил эти три одежды: надежду, которая является одеждой человеческой, веру, которая является одеждой ангельской, и любовь, которая является одеждой божественной. Я называю святым всякого человека, носящего три одежды: надежду, веру и любовь. ” И ещё: “Надежда решает проблему дня, вера решает проблему веков, а любовь является силой, которая охватывает вечность”. Почему Учитель сказал, что надежда решает проблему дня? Это сходится с отрывком из Евангелия, который я вам только что процитировал, когда Иисус говорил: “Итак не заботьтесь о завтрашнем дне ибо завтрашний день сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы”. Вы видите, всё держится друг за друга.

Вера, надежда и любовь. Многие ли из наших современников обращались к этим трём добродетелям, чтобы решить проблемы своей повседневной жизни? Они верят в научно-технический прогресс, страховое обеспечение и закон. А вера, надежда и любовь, пф-ф! Это было хорошо в прошлом, в средние века. а они современные люди. Хорошо, я согласен, но они увидят и убедятся, позволят ли им наука и техника, страхование и суды решить все проблемы, и дадут ли им всю полноту счастья. Я не говорю, что надо вернуться назад и отбросить всё новое. Ибо если Космический Дух, направляющий эволюцию, позволил человечеству пойти по этому направлению, тому есть причины. Значит, Он считает, что эти опыты необходимы, и человечество должно через это пройти. Когда оно проделает эти опыты, оно вернётся к своему Создателю, образумившись, обогатившись всеми своими приобретениями. Человек, сотворённый “по образу Бога” должен развивать себя во всех направлениях, чтобы стать однажды Ему подобным. А чтобы Ему уподобиться, надо, чтобы его вера, надежда и любовь подверглись испытанию материей со всеми её ловушками и обольщениями.

Тот, кто живёт в вере, надежде и любви, живёт по космическим законам. Именно верой, надеждой любовью вы построите вашу жизнь. Призовите все космические силы и попросите их помощи, назначьте их вашими советниками, ибо так вы станете действительно полезными самим себе и всему миру.

Неделя 10-я по Пятидесятнице. О молитве, сдвигающей гору греха

Схиархимандрит Авраам (Рейдман)

Мф., 72 зач., 17:14-23

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

П осле того, как Господь наш Иисус Христос чудесным образом явил на горе Фавор Свою Божественную славу ближайшим ученикам, которые впоследствии стали свидетелями и Его страданий, Он спустился вместе с ними к остальным апостолам. Там Спаситель узнал, что за время Его отсутствия произошло событие, которое как бы унижало Его учеников и бросало на них тень, а таким образом, косвенно и на Него Самого (конечно, только с точки зрения обычных человеческих понятий).

« Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его » (ст. 14–16). Отсутствовал не только Сам Спаситель, для Которого нет ничего невозможного, но и самые близкие, самые ревностные Его ученики: Петр, Иаков и Иоанн. Когда же к другим ученикам Господа привели бесноватого юношу, то у них не хватило веры для того, чтобы исцелить его. Впрочем, и у самого отца отрока ее также оказалось мало. Об этом мы узнаем из Евангелия от Марка: « Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию » (Мк., 9:23-24). Видимо, юноша был совершенно невменяем, поэтому чудо могло совершиться только по вере его отца. Значит, вина не только учеников, но и самого просителя заключалась в недостатке веры.

Евангелие от Матфея эту подробность опускает, поэтому и мы не будем рассуждать о неверии отца отрока, а коснемся именно того, о чем рассказывает сегодняшнее евангельское повествование – маловерия учеников Спасителя. « Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда » (ст. 17). Слова Спасителя « о род неверный и развращенный » – это упрек не только ученикам, но и тем людям, которые хотят чуда, но не имеют необходимой для его совершения веры. Это упрек тем, кто желает получить что-то от Бога, но для Него ничего не хочет делать.

« О, род неверный и развращенный! » Бог нужен нам только для того, чтобы нам хорошо жилось. Мы хотим иметь все земные блага, прежде всего здоровье и благополучие, хотим жить беспечальной, почти блаженной жизнью. Но потрудиться для Бога мы не хотим, ни к чему не хотим себя понудить. Может быть, в данный момент у нас и не хватает веры. Однако трудясь на ниве духовной, особенно понуждая себя к молитве, посту, покаянию, участию в богослужении, совершению добрых дел и, наоборот, отвращаясь от греховных помыслов и пожеланий, противясь демонам, искушающим нас, и собственному падшему естеству, мы могли бы постепенно приращивать и увеличивать свою веру. Так поступали люди во все века от сотворения мира.

Святые не в одно мгновение достигали такого состояния, что могли творить чудеса. Не от рождения, не едва научившись говорить, они приобретали такую веру. Значит, необходимо понуждение себя, необходим труд. А мы хотим получать плоды веры, трудиться же для возделывания этой веры не имеем никакого желания и не проявляем в этом никакого усердия. Если мы так нерадивы и безразличны к Богу, что относимся к Нему только как потребители, желающие от Него одних земных благ, а не как любящие Его, то и к нам относится обличение Спасителя: « О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? »

Как совершенный Бог, ни в чем и никогда не претерпевающий изменений, Господь Иисус Христос, конечно, пребывает в состоянии безграничной, ничем непоколебимой любви ко всему творению. Поэтому, произнося эти слова обличения, Он негодовал только как Человек. Спаситель никогда не совершил никакого греха, Его негодование – справедливое, святое. Глядя на поведение Господа, как оно изображено в Святом Евангелии, мы научаемся не только кротости и смирению, но и ревности – святому гневу, святому негодованию. Прекрасно негодовать на свое нерадение. Если мы стяжем это негодование, прежде всего по отношению к самим себе, то это будет означать, что мы уже приступили к делу исправления себя, к духовному труду.

« Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно, и скажете горе сей: „перейди отсюда туда“, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом » (ст. 17–21). Для того, чтобы апостолы смогли совершить чудо исцеления, у них должна была быть особенно твердая вера, ибо отец отрока не имел достаточной веры. Однако и у них ее не оказалось. Апостолы, вероятно, боялись, чтобы Господь не обличил их при всех, а потому спросили Его наедине, почему они не смогли исцелить юношу. Наверное, они ожидали услышать объяснение, которое бы их оправдывало, объясняло, что они не виноваты, что есть какая-то особенная причина их неудачи. Но Господь, желая, чтобы они получили пользу и исправились, прямо сказал, что никакой внешней причины, никакого оправдания или извинения нет, виноваты только они сами, и чуда не произошло по их неверию.

« Если вы будете иметь веру с горчичное зерно <.> ничего не будет невозможного для вас ». Самая малая вера, уподобляемая мельчайшему, едва заметному зерну, делает человека способным совершать чудеса. Господь внимает молитве верующего.

Если мы внимательно посмотрим на самих себя, то мы увидим, что наша молитва слаба и немощна, и мы поймем, что у нас действительно нет веры «с горчичное зерно». Наша вера, конечно, меньше, чем у апостолов, которых обличил Спаситель. Она едва-едва в нас теплится. Поэтому в конце XX столетия так мало бывает чудес – оскудела вера в людях. Еще апостолами и древними святыми отцами было предсказано, что в последние времена спасительная благодать Божия будет действовать в Православной Церкви, Православие и праведники будут существовать до кончины мира, но чудеса исчезнут, потому что иссякнет вера. В наше время, кажется, даже праведные люди не имеют той веры, какую имели в древности иные падшие грешники.

Известен такой необыкновенный случай. У одной женщины умерли один за другим два сына, остался третий, которым она, естественно, чрезвычайно дорожила. Но и он тяжело заболел. Когда она несла его в город к врачам, он умер. Мать была в неописуемом горе и плакала над телом умершего отрока. Вдруг она увидела блудницу, которая проходила мимо того места. В отчаянии женщина обратилась к ней с необыкновенной просьбой: «Помолись, чтобы Господь воскресил моего сына». Блудница ужаснулась и сказала: «Как я могу просить о таком, когда я только что согрешила и еще даже не омылась от греха?» Но мать отрока так настаивала и умоляла ее, что сердце блудницы дрогнуло от жалости, она не смогла отказаться и встала на колени для молитвы. Вдвоем они стали молиться о том, чтобы произошло чудо воскресения. Один великий подвижник, столпник, духом увидел, как по молитвам этой блудницы благодать Святого Духа сошла на отрока и воскресила его. Чудо было столь великим и потрясающим, что даже душа блудницы преобразилась. Она покаялась, пошла в монастырь и окончила свои дни в покаянии. А отрок, восставший из мертвых, впоследствии стал знаменитым святителем.

Вот какая вера была в те времена даже у падших людей! Наши же душа и ум настолько извратились, исказились лукавством, что в нас нет простоты. И при таком своем необыкновенном лукавстве и гордости мы желаем чудес и просим их у Бога! Мы должны были бы просить Его наказать нас в этой жизни за наши грехи, чтобы в будущей быть помилованными, а мы просим чудес, просим благополучия, безмятежной жизни, считая, что мы вполне этого заслуживаем. Мы удивляемся, возмущаемся и ропщем, если не получаем того, что нам кажется необходимым для спокойной, беспечальной жизни на земле.

« Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: „перейди отсюда туда“, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом » (ст. 20–21). Господь обличил Своих учеников не для того, чтобы оскорбить их, но для того, чтобы показать, как им исправиться, как изгнать из себя неверие, это бесовское наваждение, которое мучает человека, отводит от Бога, преграждая его уму путь к Богу.

« Сей же род изгоняется только молитвою и постом ». Ни чтением книг, ни рассуждениями, ни доказательствами, ни беседами с мудрыми людьми, но молитвой и постом. Если и есть такие мудрые люди, которые имеют необыкновенно твердую веру и могут наставлять других, то и они стяжали веру молитвою и постом. Под молитвою здесь имеется в виду молитва непрестанная, потому что в другом месте Господь говорит: « Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь » (Лк. 21, 36). Пост тоже имеется в виду непрестанный, не в том смысле, что мы никогда не должны вкушать скоромную пищу, а в том, что нам необходимо постоянное воздержание в пище. Мы не всегда постимся в строгом значении этого слова, но следить за своим чревом и в зависимости от своего телесного состояния ограничивать себя в пище нам необходимо всегда для того, чтобы от объедения не затуманивался наш разум. Разве можно, поддаваясь страсти чревоугодия, иметь бодрый, трезвенный ум и упражняться в непрестанной молитве? Тот, кто хоть сколько-то пытается молиться, понимает, что если человек поддался греху объедения (а все мы ему иногда поддаемся, может быть, даже нечаянно), то молиться ему, как и заниматься любой умственной деятельностью, бывает очень трудно. Значит, для непрестанной молитвы необходимо разумное, посильное, но постоянное воздержание в пище, во сне и во всем, что касается потребностей тела.

Святые отцы сравнивают наше тело с вьючным животным: мы должны давать ему необходимое, чтобы оно нам служило, но в то же время не давать ему лишнего, чтобы оно было нам покорным. Тогда мы сможем сохранять непрестанную молитву. Если мы будем всегда повторять про себя краткую Иисусову молитву, понуждая себя ко вниманию и к покаянию в меру данного ему от Бога преуспеяния, то, может быть, эта молитва явится тем самым горчичным зерном, благодаря которому мы сможем и горы передвигать, и совершать самые как будто бы непосильные дела.

Разве Иисусова молитва не меньше всех молитв? Но если мы будем в ней усердствовать, то благодаря вниманию и покаянию ее действие будет в нас усиливаться. Благодаря этому горчичному зерну – Иисусовой молитве – мы сможем делать то, что раньше казалось нам совершенно невозможным, столь же трудным, как сдвинуть гору. Конечно, едва ли кто-то из нас достигнет дара чудотворения: мечтать об этом было бы безумием и признаком гордости. Однако в наших силах достигнуть состояния истинных, деятельных христиан, которые не просто верят, но и могут совершать дела веры. И каждый из нас обязан стремиться к тому, чтобы прийти в такое состояние. То, что вчера казалось нам невозможным, столь же неподвижным, как гора, сегодня благодаря покаянию и Иисусовой молитве мы сможем сдвинуть с места, и для нас не будет уже ничего невозможного в делании добродетелей. Аминь.

24 августа 1997 года.

  • Свт. Николай Сербский. Неделя 10-я по Пятидесятнице. Евангелие о бессилии неверия и силе веры.
  • Митрополит Владимир (Иким). Слово в Неделю 10-ю по Пятидесятнице, об исцелении бесноватого отрока.
  • Митрополит Филарет (Вознесенский). Неделя 10-я по Пятидесятнице: бесноватый юноша .
  • Протоиерей Александр Шаргунов. Евангелие дня. Неделя 10-я по Пятидесятнице.
  • Схиархимандрит Авраам (Рейдман). О молитве, сдвигающей гору греха.
  • Схиархимандрит Авраам (Рейдман). О неверии и борьбе с ним.
  • Иерей Вадим Коржевский. Пути спасения христианина. О молитве
  • Архимандрит Рафаил (Карелин). Умение умирать или искусство жить. О молитве
  • Архимандрит Рафаил (Карелин). О приготовлении к молитве
  • Архимандрит Рафаил (Карелин). Море житейское: Ответы на вопросы читателей. О молитве.
  • Архимандрит Рафаил (Карелин). Море житейское: Ответы на вопросы читателей. О молитве Иисусовой.
  • Свт. Василий (Кинешемский). Притча о смоковнице. Как надо молиться, чтобы быть услышанным?
  • Святитель Филарет (Дроздов). Слово на Преображение Господне
  • Архиепископ Феофан (Быстров). Слово в день Преображения Господня.
  • Митрополит Сурожский Антоний. Жизнь и молитва — одно
  • Митрополит Сурожский Антоний. Мужество молиться
  • Митрополит Сурожский Антоний. Может ли еще молиться современный человек?
  • Митрополит Сурожский Антоний. Ступени
  • Свт. Лука (Войно-Ясенецкий). Будем молиться всегда и везде
  • Свт. Лука (Войно-Ясенецкий). Будьте детьми Божиими, и не будет тщетной молитва ваша
  • Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. О чистой молитве
  • Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Об образе молитвы
  • Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. О молитве, поклонах, слезах, чтении, молчании…
  • Протоиерей Артемий Владимиров. О молитвенном правиле
  • Свт. Феофан, затворник Вышенский. Как совершать молитвенное правило
  • Свт. Феофан Вышенский. Письма о духовной жизни
  • Сщмч. митр. Серафим Чичагов. О молитве.
  • Митрополит Лимассольский Афанасий (Николау). Духовная жизнь начинается со слез
  • Митрополит Лимассольский Афанасий (Николау). Условия для совершенной молитвы
  • Митрополит Афанасий (Николау). О душевном мире, неудачах, смысле жизни и молитве.
  • Протоиерей Владимир Башкиров. «Непрестанно молитесь» (1Фес 5:17)
  • Иеромонах Мефодий (Савелов-Иогель). Пред очами Божией Правды. Молитва
  • Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин. Беседы с Архипастырем. О молитве и молитвенном правиле.
  • Игумен Нектарий (Морозов). Как живем, так и молимся, как молимся, так и живем.
  • Игумен Нектарий (Морозов). О том, почему Бог не отвечает на наши молитвы.
  • Схиархимандрит Авраам (Рейдман). О молитве, сдвигающей гору греха.
  • Архимандрит Андрей (Конанос). Сад в глубине души.
  • Архимандрит Андрей (Конанос). Молитва – не долг, а кислород души.
  • Архимандрит Клеопа (Илие). О силе общей молитвы.

© 2009 Приход Скорбященского храма г.Мичуринска. Все права защищены.

Оценка 4.1 проголосовавших: 189
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here